Aristotelian theory, as found in Michael Thompson and Philippa Foot, claims that to be good is to be good as a member of that kind, and so there are varying standards of goodness dependent on an individual’s kind-membership. It is a perhaps little noticed feature of Foot’s project, in particular, that it aims to provide more than just a kind-relative account, but seeks an exhaustive account of goodness. She concludes, in effect, that goodness admits of only the kind-based sort. Accordingly, an individual’s goodness obtains solely in virtue of its satisfying kind-based standards. However, Mark Murphy has argued that a hypothetical “ignorant being” could satisfy its kind-relative standards by being ignorant, but we plausibly judge it to be bad when it does. Thus, an individual’s goodness does not obtain solely in virtue of meeting kind-based standards. In this sense, the ignorant being is a counterexample to any Aristotelian account similar to Foot’s. Unfortunately, Murphy’s counterexample fails because (for an Aristotelian) kind-based standards cannot require the lack of something. Nonetheless, I develop Murphy’s insight that something can satisfy kind-relative standards but nonetheless be bad—I propose a hypothetical Ebola-like microbe that meets its kind-standards of being destructive for its own sake, but it would plausibly be bad for doing so. In defending my counterexample, I challenge the Aristotelian contention that evaluations should only be made from “within” the standpoint of a particular lifeform conception, rather than an “external” one from which that kind itself can be judged to be bad.

正如 Michael Thompson 和 Philippa Foot 所发现的，亚里士多德的理论声称要成为好人就是要成为那种人的好人，因此有不同的善良标准取决于个人的善良成员身份。Foot 项目的一个可能鲜为人知的特点，特别是它旨在提供的不仅仅是一个与善良相关的描述，而是寻求对善的详尽描述。她得出的结论是，实际上，善良只接受基于善良的那种。因此，一个人的善良仅仅凭借其满足基于善良的标准而获得。然而，马克·墨菲认为，一个假设的“无知存在”可以通过无知来满足其同类相对标准，但当它这样做时，我们可以合理地判断它是坏的。因此，一个人的善良不仅仅是因为满足基于善良的标准。从这个意义上说，无知的存在是任何类似于富特的亚里士多德描述的反例。不幸的是，墨菲的反例失败了，因为（对于亚里士多德）基于种类的标准不能要求缺少某些东西。尽管如此，我发展出墨菲的洞察力，即某些东西可以满足同类标准，但仍然是坏的——我提出了一种假设的类似埃博拉病毒的微生物，它符合其为自身而具有破坏性的同类标准，但这样做似乎是坏的. 在为我的反例辩护时，我挑战了亚里士多德的论点，即评估应该只从特定生命形式概念的“内部”角度进行，而不是从“外部”角度可以判断该生命形式本身是坏的。从这个意义上说，无知的存在是任何类似于富特的亚里士多德描述的反例。不幸的是，墨菲的反例失败了，因为（对于亚里士多德）基于种类的标准不能要求缺少某些东西。尽管如此，我发展出墨菲的洞察力，即某些东西可以满足同类标准，但仍然是坏的——我提出了一种假设的类似埃博拉病毒的微生物，它符合其为自身而具有破坏性的同类标准，但这样做似乎是坏的. 在为我的反例辩护时，我挑战了亚里士多德的论点，即评估应该只从特定生命形式概念的“内部”角度进行，而不是从“外部”角度可以判断该生命形式本身是坏的。从这个意义上说，无知的存在是任何类似于富特的亚里士多德描述的反例。不幸的是，墨菲的反例失败了，因为（对于亚里士多德）基于种类的标准不能要求缺少某些东西。尽管如此，我发展出墨菲的洞察力，即某些东西可以满足同类标准，但仍然是坏的——我提出了一种假设的类似埃博拉病毒的微生物，它符合其为自身而具有破坏性的同类标准，但这样做似乎是坏的. 在为我的反例辩护时，我挑战了亚里士多德的论点，即评估应该只从特定生命形式概念的“内部”角度进行，而不是从“外部”角度可以判断该生命形式本身是坏的。无知的存在是任何类似于富特的亚里士多德描述的反例。不幸的是，墨菲的反例失败了，因为（对于亚里士多德）基于种类的标准不能要求缺少某些东西。尽管如此，我发展出墨菲的洞察力，即某些东西可以满足同类标准，但仍然是坏的——我提出了一种假设的类似埃博拉病毒的微生物，它符合其为自身而具有破坏性的同类标准，但这样做似乎是坏的. 在为我的反例辩护时，我挑战了亚里士多德的论点，即评估应该只从特定生命形式概念的“内部”角度进行，而不是从“外部”角度可以判断该生命形式本身是坏的。无知的存在是任何类似于富特的亚里士多德描述的反例。不幸的是，墨菲的反例失败了，因为（对于亚里士多德）基于种类的标准不能要求缺少某些东西。尽管如此，我发展出墨菲的洞察力，即某些东西可以满足同类标准，但仍然是坏的——我提出了一种假设的类似埃博拉病毒的微生物，它符合其为自身而具有破坏性的同类标准，但这样做似乎是坏的. 在为我的反例辩护时，我挑战了亚里士多德的论点，即评估应该只从特定生命形式概念的“内部”角度进行，而不是从“外部”角度可以判断该生命形式本身是坏的。墨菲的反例失败了，因为（对于亚里士多德）基于种类的标准不能要求缺少某些东西。尽管如此，我发展出墨菲的洞察力，即某些东西可以满足同类标准，但仍然是坏的——我提出了一种假设的类似埃博拉病毒的微生物，它符合其为自身而具有破坏性的同类标准，但这样做似乎是坏的. 在为我的反例辩护时，我挑战了亚里士多德的论点，即评估应该只从特定生命形式概念的“内部”角度进行，而不是从“外部”角度可以判断该生命形式本身是坏的。墨菲的反例失败了，因为（对于亚里士多德）基于种类的标准不能要求缺少某些东西。尽管如此，我发展了墨菲的洞察力，即某些东西可以满足同类标准，但仍然是坏的——我提出了一种假设的类似埃博拉病毒的微生物，它符合其为自身而具有破坏性的同类标准，但这样做似乎是坏的. 在为我的反例辩护时，我挑战了亚里士多德的论点，即评估应该只从特定生命形式概念的“内部”角度进行，而不是从“外部”角度可以判断该生命形式本身是坏的。我发展了墨菲的洞察力，即某些东西可以满足同类标准，但仍然是坏的——我提出了一种假设的类似埃博拉病毒的微生物，它满足其为自身而具有破坏性的同类标准，但这样做可能是坏的。在为我的反例辩护时，我挑战了亚里士多德的论点，即评估应该只从特定生命形式概念的“内部”角度进行，而不是从“外部”角度可以判断该生命形式本身是坏的。我发展了墨菲的洞察力，即某些东西可以满足同类标准，但仍然是坏的——我提出了一种假设的类似埃博拉病毒的微生物，它满足其为自身而具有破坏性的同类标准，但这样做可能是坏的。在为我的反例辩护时，我挑战了亚里士多德的论点，即评估应该只从特定生命形式概念的“内部”角度进行，而不是从“外部”角度可以判断该生命形式本身是坏的。