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We Are Not Solid Beings: Presence in Butoh, Buddhism, and Phenomenology
Asian Theatre Journal ( IF 0.3 ) Pub Date : 2020-10-13 , DOI: 10.1353/atj.2020.0037
Sondra Fraleigh

Abstract:

This reflective essay emanates from Zen Buddhism and phenomenology in theory and spirit, integrating the somatic theory of Nagatomo Shigenori with its basis in Dōgen Zen. It invites readers to explore an eco-somatic approach to butoh, a metamorphic and now global form of dance that evolved in Japan in the shadow of ecological and social crisis after World War II. In its descent toward emptiness and acceptance of weakness, butoh is not a progressive dance form. Akin to Buddhism, it admits suffering. Like Buddhism and phenomenology, butoh attempts to clear the mind, particularly through examples discussed in this essay. Buddhism tends toward "no mind" or the unperturbed mind of meditation; phenomenology attempts to clear away habitual predispositions of mind, while the unhurried mind of butoh transforms in evanescence. One of the first female butohists, Nakajima Natsu, teaches presence as a practice: how to "become nothing," to disappear and reappear in butoh, as I explain further. This essay stems from my involvement in butoh as a student, performer, and scholar since 1985, from my university teaching of dance and somatics, and from my investigations of phenomenology and Buddhism in philosophy. It is not a critical essay, but like phenomenology is descriptive, performative, and concerned with first-person "lived experience," including how qualities of experience appear and transform in consciousness. The methods of phenomenology are connective and heuristic, aiming more toward discovery than claims about objective reality.



中文翻译:

我们不是实体:存在于布托,佛教和现象学中

摘要:

这篇反思性文章源于禅宗佛教和现象学的理论和精神,结合了长原重典的躯体理论及其在道真禅宗中的基础。它邀请读者探索“ butoh”的生态体态方法,butoh是一种变态的,如今是全球性的舞蹈形式,在第二次世界大战后的生态和社会危机的阴影下在日本发展起来。Butoh并非是一种渐进的舞蹈形式,而是其空虚和对软弱的接受。类似于佛教,它承认苦难。像佛教和现象学一样,butoh试图清除思想,特别是通过本文中讨论的示例。佛教倾向于“无心”或沉思的静心。现象学试图清除心智的习惯性倾向,而布托的不拘小节的心智会逐渐消逝。Nakajima Natsu是最早的女性管家之一,Nakajima Natsu讲授存在作为一种惯例:如何“什么都不成为”,以消失并重新出现在巴托中,正如我进一步解释的那样。这篇文章源于我自1985年以来就作为一名学生,表演者和学者加入布托,源于我在大学的舞蹈和躯体学教学,以及我对现象学和佛教哲学的研究。它不是批判性论文,而是像现象学一样具有描述性,执行力,并且与第一人称“活经验”有关,包括经验的品质如何在意识中出现和转变。现象学的方法是联系的和启发式的,其目的更多地是为了发现而不是关于客观现实的主张。消失,并重新出现在butoh,正如我进一步解释的那样。这篇文章源于我自1985年以来就作为一名学生,表演者和学者加入布托,源于我在大学的舞蹈和躯体学教学,以及我对现象学和佛教哲学的研究。它不是批判性论文,而是像现象学一样具有描述性,执行力,并且与第一人称“活经验”有关,包括经验的品质如何在意识中出现和转变。现象学的方法是联系的和启发式的,其目的更多地是为了发现而不是关于客观现实的主张。消失,并重新出现在butoh,正如我进一步解释的那样。这篇文章源于我自1985年以来就作为一名学生,表演者和学者加入布托,源于我在大学的舞蹈和躯体学教学,以及我对现象学和佛教哲学的研究。它不是批判性论文,而是像现象学一样具有描述性,执行力,并且与第一人称“活经验”有关,包括经验的品质如何在意识中出现和转变。现象学的方法是联系的和启发式的,其目的更多地是为了发现而不是关于客观现实的主张。以及从我对现象学和佛教哲学的研究中得出的结论。它不是批判性论文,而是像现象学一样具有描述性,执行力,并且与第一人称“活经验”有关,包括经验的品质如何在意识中出现和转变。现象学的方法是联系的和启发式的,其目的更多地是为了发现而不是关于客观现实的主张。以及从我对现象学和佛教哲学的研究中得出的结论。它不是批判性论文,而是像现象学一样具有描述性,执行力,并且与第一人称“活经验”有关,包括经验的品质如何在意识中出现和转变。现象学的方法是联系的和启发式的,其目的更多地是为了发现而不是关于客观现实的主张。

更新日期:2020-10-13
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