In Black feminist studies, the rise of #BlackLivesMatter as a publicly visible activist movement has often been discussed as an important pedagogical moment for the way cultural studies scholars and teachers approach histories of antiracist resistance. In a 2015 Feminist Studies forum “Teaching about Ferguson,” for example, Black feminist studies scholar Jennifer C. Nash (2015) discusses #BlackLivesMatter as an extension of a post-Ferguson sensibility in which “Ferguson” as a moment has become “shorthand for a number of lives that ended violently, often at the hands of the state: Eric Garner, Oscar Grant, Trayvon Martin, Tarika Wilson, Tanisha Anderson, Renisha McBride, and Tamir Rice, to name a few” (212). In this way, terms like “Ferguson” – and, we would add, “#BlackLivesMatter” – become keywords around which scholars organize conversations about legal murders, mass imprisonment, and “the racial logics of systems of value” that have historically dehumanized and devalued Black life (Nash 212). In this schema, #BlackLivesMatter opens up opportunities for activism “in the wake of Ferguson(s),” a historical moment of possibility that labors “alongside the painful truth that it takes spectacular violence to generate a widespread articulation of black bodies as bodies that matter” (Nash 212). #BlackLivesMatter, however, is not merely an “updated” Civil Rights Movement. At the October 2014 “Ferguson October” forum, hip-hop artist Tef Poe declared “This ain’t your grandparents’ civil rights movement,” in protest to a speech by then NAACP president CornellWilliam Brooks (Taylor 161). Black queer feminist scholar Cathy Cohen reiterates that stance and unpacks the problematic conflation between the two movements, explaining the neoliberal backdrop for the movement as one basis for distinguishing between them. #BlackLivesMatter importantly challenges popular and dominant narratives of Civil Rights that typically depend, as Black studies scholar Erica Edwards (2012) has argued at length, upon masculinist African American charismatic ideals. Inspired in many ways by Dr. King’s popular legacy in a liberal democratic imaginary, these ideals posit “male orators as history’s heroic agents and self-sacrificing women as unselfish martyrs, heroic in their voluntary suffering” (Edwards 150). The conceptual violence of such

中文翻译：

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#BlackLivesMatter：过去、现在和未来

在黑人女权主义研究中，#BlackLivesMatter 作为公开可见的激进主义运动的兴起经常被讨论为文化研究学者和教师处理反种族主义抵抗历史的重要教学时刻。例如，在 2015 年的女权主义研究论坛“关于弗格森的教学”中，黑人女权主义研究学者詹妮弗·C·纳什（Jennifer C. Nash，2015 年）将#BlackLivesMatter 作为后弗格森感性的延伸，其中“弗格森”作为一个时刻已成为“速记”许多以暴力结束的生命，通常是在国家手中：埃里克·加纳、奥斯卡·格兰特、特雷冯·马丁、塔里卡·威尔逊、塔妮莎·安德森、雷妮莎·麦克布莱德和塔米尔·赖斯，仅举几例”（212）。这样，像“弗格森”这样的术语——而且，我们要补充的是，“#BlackLivesMatter”——成为学者围绕合法谋杀、大规模监禁和“价值体系的种族逻辑”组织对话的关键词，这些逻辑在历史上使黑人生活非人化和贬值（纳什 212）。在这个模式中，#BlackLivesMatter 为“在弗格森之后”的激进主义开辟了机会，这是一个历史性的可能性时刻，“伴随着痛苦的事实，即需要壮观的暴力才能广泛地将黑人身体表达为身体问题”（纳什 212）。然而，#BlackLivesMatter 不仅仅是一个“更新的”民权运动。在 2014 年 10 月的“弗格森十月”论坛上，嘻哈艺人 Tef Poe 宣布“这不是你祖父母的民权运动”，以抗议当时的全国有色人种协进会主席康奈尔·威廉·布鲁克斯 (Taylor 161) 的演讲。黑人酷儿女权主义学者凯茜·科恩重申了这一立场，并解开了两个运动之间有问题的混淆，解释了该运动的新自由主义背景是区分它们的一个基础。#BlackLivesMatter 重要地挑战了通常依赖于民权的流行和占主导地位的叙述，正如黑人研究学者 Erica Edwards (2012) 详细论证的那样，关于男性主义非裔美国人的魅力理想。在许多方面受到金博士在自由民主想象中的流行遗产的启发，这些理想假定“男性演说家是历史的英雄代理人，而自我牺牲的女性是无私的烈士，在自愿受苦时是英雄”（Edwards 150）。这种概念上的暴力 解释运动的新自由主义背景，作为区分它们的一个基础。#BlackLivesMatter 重要地挑战了通常依赖于民权的流行和占主导地位的叙述，正如黑人研究学者 Erica Edwards (2012) 详细论证的那样，关于男性主义非裔美国人的魅力理想。在许多方面受到金博士在自由民主想象中的流行遗产的启发，这些理想假定“男性演说家是历史的英雄代理人，而自我牺牲的女性是无私的烈士，在自愿受苦时是英雄”（Edwards 150）。这种概念上的暴力 解释运动的新自由主义背景，作为区分它们的一个基础。#BlackLivesMatter 重要地挑战了通常依赖于民权的流行和占主导地位的叙述，正如黑人研究学者 Erica Edwards (2012) 详细论证的那样，关于男性主义非裔美国人的魅力理想。在许多方面受到金博士在自由民主想象中的流行遗产的启发，这些理想假定“男性演说家是历史的英雄代理人，而自我牺牲的女性是无私的烈士，在自愿受苦时是英雄”（Edwards 150）。这种概念上的暴力 正如黑人研究学者埃里卡·爱德华兹 (Erica Edwards) (2012) 对男性主义非裔美国人的魅力理想进行了详细论证。在许多方面受到金博士在自由民主想象中的流行遗产的启发，这些理想假定“男性演说家是历史的英雄代理人，而自我牺牲的女性是无私的烈士，在自愿受苦时是英雄”（Edwards 150）。这种概念上的暴力 正如黑人研究学者埃里卡·爱德华兹 (Erica Edwards) (2012) 对男性主义非裔美国人的魅力理想进行了详细论证。在许多方面受到金博士在自由民主想象中的流行遗产的启发，这些理想假定“男性演说家是历史的英雄代理人，而自我牺牲的女性是无私的烈士，在自愿受苦时是英雄”（Edwards 150）。这种概念上的暴力